TEORÍA E HISTORIA. De Ludwig von Mises/ Gabriel Zanotti 

TEORÍA E HISTORIA. De Ludwig von Mises.

Nota introductoria, Por Gabriel J. Zanotti.

Prólogo al libro Teoría e Historia, de L. von Mises.

3. La epistemología de Mises y la filosofía de las ciencias “después de Popper”.
La historia de la filosofía de las ciencias, en 2003, ya no es sólo la historia del neopositivismo. Desde Popper en adelante, algo ha cambiado muy profundamente en la filosofía de las ciencias naturales. Nuevamente, no es el objetivo ahora resumir ese proceso, pero sí mostrar sus resultados en tres áreas que son relevantes para los objetivos de esta introducción: el papel de lo “a priori”, el papel de la metafísica y el tema de la corroboración empírica.

Karl Popper plantea algunas cuestiones que hacen temblar el edificio de cierta versión de la ciencia empírica, muy extendida. En primer lugar, las hipótesis son conjeturas, creaciones de la mente humana para manejarse dentro de la oscuridad de su conocimiento, avanzando a tientas en la realidad. Y, en ese sentido, son obviamente previas al lo empírico, que en Popper significa la posibilidad de refutación, de contradicción, esto es, de que la conjetura se encuentre con sus propios límites, para después volver a conjeturar y así sucesivamente. La conjetura es entonces a priori de la experimentación.

En segundo lugar, la metafísica (la metafísica tradicional de la historia filosófica occidental) no sólo puede tener sentido (lo cual no es un mero detalle frente al neopositivismo) sino que además es fuente de las conjeturas anteriormente referidas. La metafísica, por ende, juega un rol central en la ciencia positiva: es fuente del contexto de descubrimiento de las conjeturas que luego serán empíricamente falsables.

En tercer lugar, el contexto de justificación de la hipótesis, que en Popper es fundamentalmente la posibilidad de refutación empírica, no sólo no es necesaria desde un punto de vista lógico, sino que además está interpretado desde la misma conjetura que se intenta corroborar. Esto es revolucionario en toda la filosofía de la ciencia post-popperiana. No hay, por un lado, teorías, conjeturas y, por el otro, hechos inapelables, jueces absolutos de las teorías. No, interpretamos los llamados hechos desde las teorías, porque “leemos” los fenómenos desde las conjeturas. Si alguien dice “aumentó la temperatura”, ya está suponiendo lo que la temperatura es según los paradigmas teoréticos vigentes. Esto tiene profundas consecuencias que no tenemos tiempo de comentar aquí pero obsérvese al menos que Popper dice esto para las ciencias naturales… O sea que, en las ciencias naturales, la corroboración no sólo no tiene certeza, sino que además está “cargada de” (theory-laden) la teoría que queremos corroborar. Para decirlo más “revolucionariamente”: en ciencias naturales, la corroboración empírica depende de cómo interpretemos lo empírico.

Kuhn disiente con Popper en el papel de la falsación y en la noción de verdad como aproximación, pero agrega a lo anterior el profundo papel que la metafísica juega en los paradigmas científicos, posición que toma de Koyré. Y, si bien esta postura de Kuhn ha sido vista muchas veces como el relativismo de los paradigmas y un escepticismo frente a las normas de racionalidad, él mismo dice que no es así, sino que su crítica va dirigida a la sola racionalidad “algorítmica” (lógico-matemática) y que se ha olvidado, en las ciencias naturales, el profundo rol que juegan las decisiones subjetivas de los científicos en el criterio de elección de una teoría para cada caso concreto de investigación. Nuevamente, lo que esto nos quiere decir, es que la experimentación empírica (que Kuhn no niega sino que coloca dentro de la “solución de problemas” habitual de un paradigma) no es absoluta, necesaria, sino que depende de una decisión personal del científico.

Lakatos trata de unir la sensibilidad histórica de T. Kuhn con la racionalidad de conjeturas y refutaciones de Popper. Es verdad que los científicos se aferran a un paradigma, que no quieren ser refutados, pero al hacerlo generan hipótesis “ad hoc”, adicionales al “núcleo central” de teoría que querían defender. Y esas hipótesis adicionales aumentan –paradójicamente para las intenciones de quien quería defender a ese núcleo de teoría- las posibilidades de que ese “programa de investigación” comience a ser refutado. Si no lo es (corroboración o progresividad empírica) mejor, pero en cualquier momento el programa puede comenzar a ser refutado. La supuesta objeción del supuesto “anarquista metodológico” P. Feyerabend, a saber, que su amigo Lakatos no brinda con esto normas específicas sobre “cuándo” un programa es refutado o no, no hace más que clarificar el carácter retrospectivo de la reconstrucción lakatosiana de la racionalidad científica. En el momento presente la racionalidad científica admite aferrarse a un programa empíricamente regresivo. No es esta la única conclusión “revolucionaria” de este debate Lakatos-Feyerabend, que a su vez depende de todo el debate Popper-Kuhn-Lakatos. Las otras conclusiones son: a) el núcleo central de un programa de investigación es “obviamente a priori” de lo “empírico” que pueda tener el programa; b) en el núcleo central puede entrar toda la carga metafísica que el científico quiera; c) los “hechos”, los “datos” han dejado de ser tales definitivamente. Que el programa sea empíricamente progresivo o regresivo es una evaluación posterior, y no absoluta, del comportamiento del programa. En el momento presente lo que cuentan son las decisiones del científico de mantenerse trabajando en el programa o no. Por otra parte los fenómenos empíricos son claramente leídos desde la carga teorética del núcleo central.

Todo esto está dicho, volvemos a reiterar, para las ciencias naturales. Las consecuencias para las ciencias sociales no podrían ser más obvias. Uno podría decir, antes de todo este panorama, que las ciencias naturales son inductivas, que la observación es anterior a la hipótesis, y que luego esta es “probada” por una exacta experimentación o definitivamente descartada. Que las ciencias sociales, al contrario, dependen de las interpretaciones personales de los que pretenden hacer esas ciencias y que, además, nunca van a tener una “verificación o refutación” empírica exacta. Pero ahora es claro que, siempre que el método hipotético-deductivo esté en juego, la teoría es a priori del experimento empírico y que éste, a su vez, no puede probar, no puede verificar con probabilidad, ni tampoco puede falsar con absoluta certeza. Puede, a lo sumo, corroborar, siendo la corroboración algo muy humilde: una progresividad teorética y empírica del programa de investigación totalmente cargada de interpretaciones teoréticas y de las personales decisiones del científico sobre la elección de las teorías. Se entiende mejor, a la luz de todo esto, lo precursor que fue Machlup con su noción de “verificación” en 1955; lo correcto de su planteo del “complejo de inferioridad” de las ciencias sociales; se entiende mejor por qué Hayek dijo claramente que Popper lo ha convencido de que los científicos no hacen lo que dicen hacer y que para colmo instan a los científicos sociales a hacer eso mismo que dicen que hacen y no hacen; se entiende mejor el planteo amplio y elástico del método hipotético-deductivo que Popper aplica con toda comodidad a las ciencias sociales.

Esto permite, por ende, una reinterpretación, una re-lectura de Mises a la luz de la epistemología actual, si bien muy pocos han recogido el guante dentro del revival que la epistemología de la economía ha tenido mundialmente. Toda la praxeología y la economía de Mises, elaborada a priori y con presupuestos filosóficos no-experimentales (en ese sentido su “metafísica”) puede ser perfectamente interpretada como el núcleo central de su programa de investigación. Por otra parte, si por experimentación empírica se entiende “probar”, o “verificar probablemente”, o “falsar exactamente” a la teoría, hemos visto que ello es imposible dada la estructura lógica del método hipotético-deductivo según Popper. Por ende el experimento empírico, así entendido, es imposible en ciencias naturales y, por ende, también en las ciencias sociales y, por ende, también en la economía. Cuando Mises decía que en ciencias sociales no se pueden aislar variables, no estaba afirmando más que algo obvio que la epistemología post-popperiana toma como una natural limitación intrínseca de los métodos de Mill o las reglas de la experimentación. Un experimento “controlado” en ciencias naturales no hace más que tratar de controlar las variables que se consideran relevantes según la teoría, al mismo tiempo que se sabe que pueden estar actuando un número potencialmente infinito de variables desconocidas. Si eso es así para las ciencias naturales, mucho más para las sociales. Y cuando Mises afirma que los acontecimientos históricos no tendrían sentido sin una teoría económica a priori que les de ese sentido, no está afirmando más que el tema de la “theory-ladenness” (carga de teoría de la base empírica) referido anteriormente. Mises no estaba afirmando más que algo que toda la epistemología post-popperiana afirmó para todas las ciencias.

¿No estaba afirmando más que eso? ¿Seguro?

Prólogo al libro Teoría e Historia, de L. von Mises. Gabriel J. Zanotti

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https://mises.org/library/theory-and-history-interpretation-social-and-economic-evolution
 

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